Nwir wissen auch nichts. Wir wissen nicht, ob der Mann, der in der Stadt Chautauqua im Westen von New York auf eine Bühne gerannt ist und den Schriftsteller Salman Rushdie erstochen hat, einfach ein Wahnsinniger, ein Rassist oder ein fanatischer Muslim war. Wir kennen weder den Namen des Angreifers, der sofort festgenommen wurde, noch seinen Wohnort. Wir wissen nicht, ob er in Chautauqua lebt oder gereist ist, um seinem Opfer zu folgen; ob er seine Tat geplant oder spontan gehandelt hat. Vor allem wissen wir nicht, ob der mehrfach am Hals verletzte Salman Rushdie schwer oder leicht verletzt wurde, ob er morgen eine Pressekonferenz abhalten wird oder ob er sterben wird.

Wir wissen jedoch Folgendes: Salman Rushdie ist ein großartiger Schriftsteller. Das zeigte sich bereits in seinem zweiten Roman „Mitternachtskinder“, der sich mit dem Ereignis beschäftigte, das beschönigend „Teilung Indiens“ genannt wird – und in Wirklichkeit ein entsetzliches Gemetzel war. Rushdie erhielt dafür zu Recht den Booker Prize, den höchsten Literaturpreis im englischsprachigen Raum. Aber Rushdie wird nicht für dieses Buch in Erinnerung bleiben, sondern für seinen vierten Roman.

Dieser vierte Roman trug den Titel The Satanic Verses und war ein urkomischer, fantastischer, vor Ideen strotzender Schelmenroman über Immigranten in Großbritannien. Teile des vierten Romans befassten sich mit dem Leben des Propheten Mohammed – im Buch „Mahound“ oder „der Bote“ genannt – dem der Teufel erfolgreich Verse diktierte, in denen der Prophet sich zum Polytheismus bekannte. Das Ganze war ziemlich verrückt, inspiriert vom lateinamerikanischen magischen Realismus, aber ausgesprochen orientalisch; Kritiker und Leser waren begeistert.

Doch dann begannen britische Muslime, den Roman öffentlich zu verbrennen und gegen den Autor zu demonstrieren. In Pakistan brachen Massenproteste aus. Und Ayatollah Khomeini, der sterbende Diktator des Iran, erließ im Februar 1989 eine Fatwa gegen Salman Rushdie: Der Autor muss getötet werden. Rushdie – damals 42 Jahre alt – tauchte unter und blieb neun Jahre lang untergetaucht. Eine Summe von 2,8 Millionen Dollar wurde auf seinen Kopf gesetzt, die 2016 um 600.000 Dollar erhöht wurde. Rushdies japanischer Übersetzer wurde erstochen. Sein italienischer Übersetzer wurde mit einem Messer angegriffen. Sein norwegischer Verleger wurde von Pistolenkugeln getroffen. Am schlimmsten war der Angriff auf Rushdies Türkisch-Übersetzer im Sommer 1993 – ein fanatischer Mob zündete ein Hotel an, in dem der Übersetzer wohnte, und tötete 37 Menschen (die meisten davon alevitische Muslime) in den Flammen.

2012 veröffentlichte Salman Rushdie eine Art Autobiographie mit dem Titel Joseph Anton. Es ist ein tragikomisches Buch, das sich hauptsächlich mit der Spannung zwischen dem öffentlichen Rushdie und dem privaten Salman befasst. Man heiratet, lässt sich scheiden, heiratet wieder, kümmert sich um seine Kinder, schreibt Bücher; der andere steht im Rampenlicht, jeder hat eine Meinung zu seinem Fall, und manchmal scheint es ihnen, als ob eine umgekehrte Pyramide von Gizeh ihre Spitze auf seinen Hals stützt. Der Titel des Buches erklärt, dass „Joseph Anton“ das Pseudonym war, das Rushdie im Untergrund verwendete. Joseph Anton musste überleben, wenn Salman Rushdie nicht sterben würde.

In „Joseph Anton“ hat Salman Rushdie auch festgehalten, was verschiedene Zeitgenossen über ihn und seinen Skandalroman sagten. Das ist nicht immer eine angenehme Lektüre, denn nicht nur brüllende Muslime mit fundamentalistischen Bärten forderten seinen Tod. Als Khomeini seine Fatwa herausgab, war Rushdie gerade nach Südafrika eingeladen worden, das zu dieser Zeit noch unter dem Regime der weißen Rassisten stand. Rushdie wurde sofort ausgeladen, weil südafrikanische Muslime seine Anwesenheit als Affront auffassten. Es wurde befürchtet, dass Rushdie die Anti-Apartheid-Koalition zerschlagen könnte; Ein Mitglied des African National Congress sagte, Rushdies Roman sei ein Angriff auf die gesamte Dritte Welt. Die britische Labour Party, der Rushdie angehörte, war geteilter Meinung – viele fürchteten, die Muslime zu verärgern. Neil Kinnock, der damalige Labour-Chef, traf Rushdie nur heimlich. Ein linker schwarzer Abgeordneter sagte allen Ernstes im Unterhaus, dass Bücherverbrennungen für Leute wie ihn „kein großes Thema“ seien. Rushdie entgegnete: „Sie, mein Herr, repräsentieren die inakzeptable Variante des Multikulturalismus, der Ihr Abstieg in eine Ideologie des kulturellen Relativismus ist. Der Kulturrelativismus ist der Tod des ethischen Denkens; er unterstützt das Recht tyrannischer Priester, ihre Tyrannei auszuüben“.

Aber es waren nicht nur Linke, die sich auf die Seite des islamischen Regimes im Iran stellten. Der angesehene rechte Daily Telegraph schrieb, Rushdie solle sich ein ruhiges Plätzchen suchen, am besten in Schottland oder Kanada, und dort für den Rest seines Lebens die Klappe halten. Rushdie antwortete ironisch, dass er das Leben auf dem Land leider nicht ertragen könne, er sei schließlich ein Stadtjunge. Und er mag weder Kälte noch Regen. Ein lebenslanges Schweigen ist ihm allein aus beruflichen Gründen nicht möglich. Immanuel Jakobovits, damals Oberrabbiner von Großbritannien – ein Mann, der für seine ausgesprochenen konservativen Ansichten berühmt ist – sagte in einem Interview, dass sowohl Rushdie als auch Ayatollah Khomeini ihr Recht auf freie Meinungsäußerung missbraucht hätten. Ein Roman war also nach Ansicht des frommen Mannes gleichbedeutend mit einem Aufruf zum Mord.

Ein Jahr nach der Verhängung der Fatwa versuchte Rushdie, mit seinen Handlangern eine gütliche Einigung zu erzielen, und erklärte, er sei eigentlich ein gläubiger Muslim. Aber erstens beeindruckte das die Fundamentalisten in Teheran nicht, die ihn als Feind brauchten, und zweitens war es gelogen. Rushdie ist Atheist, und obwohl seine Wurzeln in der muslimischen Kultur Indiens liegen – er wurde 1947 in Bombay in eine liberale Familie hineingeboren – hatte er als Erwachsener längst jeglichen Glauben an Gott verloren.

Es war New York, das Rushdie aus der Vergessenheit auftauchen ließ, die Stadt, die 2001 selbst Opfer eines islamistischen Terroranschlags wurde und in der es dennoch nicht gelang, den Religionsfrieden zu zerstören: In New York stehen Moscheen neben Kirchen , Synagogen und Einrichtungen der atheistischen „Gesellschaft für ethische Kultur“. Nach dem Anschlag vom 11. September hat Rushdie eine Liste aller Dinge erstellt, die im Kampf gegen den islamistischen Terror verteidigt werden müssen. Nämlich: „Küssen auf öffentlichen Plätzen, Speckbrote, Streit, die neuesten Moden, Literatur, Großzügigkeit, Wasser, eine gerechtere Verteilung der Ressourcen der Welt, Filme, Musik, Gedankenfreiheit, Schönheit, Liebe.“

Vor ein paar Jahren sagte Rushdie, dass ein Roman wie The Satanic Verses heute nicht veröffentlicht werden könne. Der Anpassungsdruck ist heute zu groß, die Ideologie des Kulturrelativismus hat gesiegt. Das Schlimme ist, dass er recht haben könnte. Aber niemand sollte denken, dass Salman Rushdie das Lager gewechselt hat und ein Rechtsextremist geworden ist. Er war für Barack Obama, er hat 2016 natürlich für Hillary Clinton gestimmt, er verabscheut den 45. Präsidenten. Sein politisches Motto bleibt: „Je suis Marxiste, tendance Groucho“ – ich bin ein Marxist der Groucho-Fraktion, ein Linker mit Sinn für Ironie und (viel wichtiger) Selbstironie. Wir freuen uns auf seine Pressekonferenz.

Nwir wissen auch nichts. Wir wissen nicht, ob der Mann, der in der Stadt Chautauqua im Westen von New York auf eine Bühne gerannt ist und den Schriftsteller Salman Rushdie erstochen hat, einfach ein Wahnsinniger, ein Rassist oder ein fanatischer Muslim war. Wir kennen weder den Namen des Angreifers, der sofort festgenommen wurde, noch seinen Wohnort. Wir wissen nicht, ob er in Chautauqua lebt oder gereist ist, um seinem Opfer zu folgen; ob er seine Tat geplant oder spontan gehandelt hat. Vor allem wissen wir nicht, ob der mehrfach am Hals verletzte Salman Rushdie schwer oder leicht verletzt wurde, ob er morgen eine Pressekonferenz abhalten wird oder ob er sterben wird.

Wir wissen jedoch Folgendes: Salman Rushdie ist ein großartiger Schriftsteller. Das zeigte sich bereits in seinem zweiten Roman „Mitternachtskinder“, der sich mit dem Ereignis beschäftigte, das beschönigend „Teilung Indiens“ genannt wird – und in Wirklichkeit ein entsetzliches Gemetzel war. Rushdie erhielt dafür zu Recht den Booker Prize, den höchsten Literaturpreis im englischsprachigen Raum. Aber Rushdie wird nicht für dieses Buch in Erinnerung bleiben, sondern für seinen vierten Roman.

Dieser vierte Roman trug den Titel The Satanic Verses und war ein urkomischer, fantastischer, vor Ideen strotzender Schelmenroman über Immigranten in Großbritannien. Teile des vierten Romans befassten sich mit dem Leben des Propheten Mohammed – im Buch „Mahound“ oder „der Bote“ genannt – dem der Teufel erfolgreich Verse diktierte, in denen der Prophet sich zum Polytheismus bekannte. Das Ganze war ziemlich verrückt, inspiriert vom lateinamerikanischen magischen Realismus, aber ausgesprochen orientalisch; Kritiker und Leser waren begeistert.

Doch dann begannen britische Muslime, den Roman öffentlich zu verbrennen und gegen den Autor zu demonstrieren. In Pakistan brachen Massenproteste aus. Und Ayatollah Khomeini, der sterbende Diktator des Iran, erließ im Februar 1989 eine Fatwa gegen Salman Rushdie: Der Autor muss getötet werden. Rushdie – damals 42 Jahre alt – tauchte unter und blieb neun Jahre lang untergetaucht. Eine Summe von 2,8 Millionen Dollar wurde auf seinen Kopf gesetzt, die 2016 um 600.000 Dollar erhöht wurde. Rushdies japanischer Übersetzer wurde erstochen. Sein italienischer Übersetzer wurde mit einem Messer angegriffen. Sein norwegischer Verleger wurde von Pistolenkugeln getroffen. Am schlimmsten war der Angriff auf Rushdies Türkisch-Übersetzer im Sommer 1993 – ein fanatischer Mob zündete ein Hotel an, in dem der Übersetzer wohnte, und tötete 37 Menschen (die meisten davon alevitische Muslime) in den Flammen.

2012 veröffentlichte Salman Rushdie eine Art Autobiographie mit dem Titel Joseph Anton. Es ist ein tragikomisches Buch, das sich hauptsächlich mit der Spannung zwischen dem öffentlichen Rushdie und dem privaten Salman befasst. Man heiratet, lässt sich scheiden, heiratet wieder, kümmert sich um seine Kinder, schreibt Bücher; der andere steht im Rampenlicht, jeder hat eine Meinung zu seinem Fall, und manchmal scheint es ihnen, als ob eine umgekehrte Pyramide von Gizeh ihre Spitze auf seinen Hals stützt. Der Titel des Buches erklärt, dass „Joseph Anton“ das Pseudonym war, das Rushdie im Untergrund verwendete. Joseph Anton musste überleben, wenn Salman Rushdie nicht sterben würde.

In „Joseph Anton“ hat Salman Rushdie auch festgehalten, was verschiedene Zeitgenossen über ihn und seinen Skandalroman sagten. Das ist nicht immer eine angenehme Lektüre, denn nicht nur brüllende Muslime mit fundamentalistischen Bärten forderten seinen Tod. Als Khomeini seine Fatwa herausgab, war Rushdie gerade nach Südafrika eingeladen worden, das zu dieser Zeit noch unter dem Regime der weißen Rassisten stand. Rushdie wurde sofort ausgeladen, weil südafrikanische Muslime seine Anwesenheit als Affront auffassten. Es wurde befürchtet, dass Rushdie die Anti-Apartheid-Koalition zerschlagen könnte; Ein Mitglied des African National Congress sagte, Rushdies Roman sei ein Angriff auf die gesamte Dritte Welt. Die britische Labour Party, der Rushdie angehörte, war geteilter Meinung – viele fürchteten, die Muslime zu verärgern. Neil Kinnock, der damalige Labour-Chef, traf Rushdie nur heimlich. Ein linker schwarzer Abgeordneter sagte allen Ernstes im Unterhaus, dass Bücherverbrennungen für Leute wie ihn „kein großes Thema“ seien. Rushdie entgegnete: „Sie, mein Herr, repräsentieren die inakzeptable Variante des Multikulturalismus, der Ihr Abstieg in eine Ideologie des kulturellen Relativismus ist. Der Kulturrelativismus ist der Tod des ethischen Denkens; er unterstützt das Recht tyrannischer Priester, ihre Tyrannei auszuüben“.

Aber es waren nicht nur Linke, die sich auf die Seite des islamischen Regimes im Iran stellten. Der angesehene rechte Daily Telegraph schrieb, Rushdie solle sich ein ruhiges Plätzchen suchen, am besten in Schottland oder Kanada, und dort für den Rest seines Lebens die Klappe halten. Rushdie antwortete ironisch, dass er das Leben auf dem Land leider nicht ertragen könne, er sei schließlich ein Stadtjunge. Und er mag weder Kälte noch Regen. Ein lebenslanges Schweigen ist ihm allein aus beruflichen Gründen nicht möglich. Immanuel Jakobovits, damals Oberrabbiner von Großbritannien – ein Mann, der für seine ausgesprochenen konservativen Ansichten berühmt ist – sagte in einem Interview, dass sowohl Rushdie als auch Ayatollah Khomeini ihr Recht auf freie Meinungsäußerung missbraucht hätten. Ein Roman war also nach Ansicht des frommen Mannes gleichbedeutend mit einem Aufruf zum Mord.

Ein Jahr nach der Verhängung der Fatwa versuchte Rushdie, mit seinen Handlangern eine gütliche Einigung zu erzielen, und erklärte, er sei eigentlich ein gläubiger Muslim. Aber erstens beeindruckte das die Fundamentalisten in Teheran nicht, die ihn als Feind brauchten, und zweitens war es gelogen. Rushdie ist Atheist, und obwohl seine Wurzeln in der muslimischen Kultur Indiens liegen – er wurde 1947 in Bombay in eine liberale Familie hineingeboren – hatte er als Erwachsener längst jeglichen Glauben an Gott verloren.

Es war New York, das Rushdie aus der Vergessenheit auftauchen ließ, die Stadt, die 2001 selbst Opfer eines islamistischen Terroranschlags wurde und in der es dennoch nicht gelang, den Religionsfrieden zu zerstören: In New York stehen Moscheen neben Kirchen , Synagogen und Einrichtungen der atheistischen „Gesellschaft für ethische Kultur“. Nach dem Anschlag vom 11. September hat Rushdie eine Liste aller Dinge erstellt, die im Kampf gegen den islamistischen Terror verteidigt werden müssen. Nämlich: „Küssen auf öffentlichen Plätzen, Speckbrote, Streit, die neuesten Moden, Literatur, Großzügigkeit, Wasser, eine gerechtere Verteilung der Ressourcen der Welt, Filme, Musik, Gedankenfreiheit, Schönheit, Liebe.“

Vor ein paar Jahren sagte Rushdie, dass ein Roman wie The Satanic Verses heute nicht veröffentlicht werden könne. Der Anpassungsdruck ist heute zu groß, die Ideologie des Kulturrelativismus hat gesiegt. Das Schlimme ist, dass er recht haben könnte. Aber niemand sollte denken, dass Salman Rushdie das Lager gewechselt hat und ein Rechtsextremist geworden ist. Er war für Barack Obama, er hat 2016 natürlich für Hillary Clinton gestimmt, er verabscheut den 45. Präsidenten. Sein politisches Motto bleibt: „Je suis Marxiste, tendance Groucho“ – ich bin ein Marxist der Groucho-Fraktion, ein Linker mit Sinn für Ironie und (viel wichtiger) Selbstironie. Wir freuen uns auf seine Pressekonferenz.